Спор софистов и сократа

Спор между софистами и Сократом

Софизмы (греч. sophisma – измышление, хитрость), которые, как уже говорилось, базируются на разнообразных нарушениях логического закона тождества, представляют собой внешне правильные доказательства ложных мыслей. От софизмов следует отличать паралогизмы (греч. paralogismus – неправильное рассуждение) – логические ошибки, допускаемые непроизвольно, в силу незнания, невнимательности или иных причин.

Софизмы появились еще в Древней Греции. Они тесно связаны с философской деятельностью софистов – платных учителей мудрости, учивших всех желающих философии, логике и, особенно, риторике (науке и искусству красноречия). Одна из основных задач софистов заключалась в том, чтобы научить человека доказывать (подтверждать или опровергать) все, что угодно, выходить победителем из любого интеллектуального состязания. Для этого они разрабатывали разнообразные логические, риторические и психологические приемы. К логическим приемам нечестного, но удачного ведения дискуссии и относятся софизмы. Однако, одних только софизмов для победы в любом споре недостаточно. Ведь если объективная истина окажется не на стороне спорящего, то он, в любом случае, проиграет полемику, несмотря на все свое софистическое искусство. Это хорошо понимали и сами софисты. Поэтому помимо различных логических, риторических и психологических уловок в их арсенале была важная философская идея (особенно дорогая для них), состоявшая в том, что никакой объективной истины не существует: сколько людей, столько и истин. Софисты утверждали, что все в мире субъективно и относительно. Если признать эту идею справедливой, то тогда софистического искусства будет вполне достаточно для победы в любой дискуссии: побеждает не тот, кто находится на стороне истины, а тот, кто лучше владеет приемами полемики.

Софистам идейно противостоял знаменитый греческий философ Сократ, который утверждал, что объективная истина есть, только неизвестно точно, какая она, что собой представляет; в силу чего задача каждого думающего человека заключается в том, чтобы искать эту единую для всех истину.

Дискуссия между софистами и Сократом о существовании объективной истины зародилась приблизительно в V веке до н. э. С тех пор она продолжается до настоящего времени. Среди наших современников можно встретить немало людей, которые утверждают, что ничего объективного и общезначимого нет, что все одинаково подтверждаемо и опровержимо, что все относительно и субъективно. «Сколько людей, столько и мнений», — говорят они. Это, несомненно, точка зрения древних софистов. Однако и в нынешнюю эпоху есть те, которые вслед за Сократом считают, что, хотя мир и человек сложны и многогранны, тем не менее, нечто, объективное и общезначимое существует, точно так же, как существует солнце в небе – одно для всех. Они утверждают, что если кто-то не замечает объективной истины, то это вовсе не означает, что ее нет, точно так же, как если кто-то закроет глаза или отвернется от солнца, он, тем самым, не отменит его существования на небосводе.

Вопрос об истине слишком сложен и всегда открыт. Он относится к разряду вечных, или философских вопросов. Наверняка знать о ее существовании или несуществовании, скорее всего, невозможно. Однако, каждый из нас в своих мыслях, чувствах, поступках и вообще – в жизни исходит из того, что единая истина все же существует или, наоборот, — из того, что ее нет. То же самое происходит и с верой в Бога: ни доказать, ни опровергнуть его существование невозможно, но, несмотря на это, один человек живет на земле так, будто бы Бог есть, т.е. исходит в своих мыслях и делах из его существования, а другой, напротив, строит свою жизнь таким образом, будто бы Бога нет, т.е. исходит в своем поведении из его несуществования. Понятно, что жизнь первого существенно отличается от жизни второго и, вероятнее всего, один никогда не поймет другого. Все сказанное относится не только к истине или Богу, но и ко многим другим очень важным вещам, среди которых добро, совесть, справедливость, свобода, любовь. Можно исходить в своей жизни из того, что действительно, реально, или объективно есть добро, совесть, справедливость и т.п., но также можно исходить из того, что все это – пустые слова и реально не существует. Можно исходить из того, что человек – это исключительное существо в мироздании, которое находится вне законов природы и потому каждый день своей жизни должен соответствовать имени человека, т.е. жить по-человечески. Можно, также, наоборот, исходить из того, что человек – всего лишь одно из природных существ, которое подчиняется главному закону природы – закону взаимопоедания и поэтому вовсе не должен соответствовать какому-то исключительному и вымышленному имени человека, т.е. может жить, как в джунглях, по-обезьяньи. Главное заключается в том, что каждый из нас добровольно и самостоятельно выбирает то, из чего исходить в своих мыслях и поступках и то, каким образом жить…

Дата добавления: 2014-11-12 ; просмотров: 5150 . Нарушение авторских прав

Софисты и Сократ (лекции)

Кризис философии природы Править

В философии 5-го века до н.э. наметился кризис:

  • Одновременно существовало несколько физических теорий, объясняющих мир. Часто они противоречили друг другу.
  • В философии была открыта новая тема не менее интересная, чем философия природы — человек
  • Изменение акцентов философии способствовали и социальные условия.

Софисты были платными учителями. По этой причине они были вынуждены давать те знания, которые были нужны ученикам. В ту пору это была эвристика — искусство спора. Цель эвристики не поиск истины, а стремление доказать свою правоту окружающим. Софисты отрицали абсолютность добра и зла. Все относительно, добро и зло.

Особенности учения софистов. Софисты не были единой школой но некоторые положения были едины для всех:

  • Субъективизм. «Человек есть мера всех вещей, существующих в том, что они существуют и не существующих в том что они не существуют» (Протагор). С этой точки зрения что является истиной для человека то и есть истина.
  • Релятивизм. Для софистов не существует абсолютного добра. Добро и Зло относительны, но в этом случае Добро можно легко выразить как Зло и наоборот. Не случайно софист Горгий брался хвалить или низвергать любую вещь независимо от ее объективных качеств.
  • Критика социальных законов. Софисты одними из первых начали критиковать рабство как социальное явление, утверждая равенство людей. Они критиковали законы государства на том основании что они позволяют меньшинству захватывать власть над большинством, что несправедливо. Софисты предлагали жить по естеству, утверждая право сильного.
  • Космополитизм. Путешествуя в поисках учеников по всей Греции, софисты могли выбирать, какое государство для них более привлекательно (прим: В Греции каждый город считался отдельным государством со своими законами и властью), а потому не были патриотами одного города. Они объявляли себя космополитами — гражданами мира.

Для тренировки в эвристике, софисты придумывали софизмы — внешне убедительные, но по сути ложные аргументы. Горгий сформулировал три парадокса:

  • Ничего не существует
  • Если что то и существует, то не может быть познано. мир познаваем когда мышление и бытие тождественные понятия, но существуют ложные мысли. Значит бытие и мышление не тождественны
  • Если что то и познано, то не может быть сообщено другому. Мысль выражается при помощи знаков, но знак не равен мысли. Значит знак не передает саму мысль

Как и остальные софисты главная тема для Сократа — человек. В отличие от Софистов Сократ отстаивал абсолютность добра и зла. Зло не имеет антологического статуса. Зло это отсутствие добра. Мнение — субъективное отношение к объективной истине. Мы можем признавать или не признавать истину, но она существует назависимо от нас. Истинное знание — это знание что есть добро и зло. Знание = добродетель. Знающий человек не творит зла. сократа называют отцом диалектики. Под диалектикой понимается ведение беседы путем вопросов и ответов. На самом деле этот метод был известен еще до Сократа (Зинон, софисты). Сократ ввел в этот метод два новых приницпа:

Начиная беседу с очередным заезжим мудрецом, Сократ заведомо обозначал свою некомпетентность в теме беседы, просил научить его мудрости, тем самым располагая мудреца к себе. В ходе беседы Сократ начинал задавать вопросы. Часто получалось что мудрец начинал противоречить самому себе. Кроме того, само задавание вопросов предполагает знание темы. Многих раздражала такая привычка, однако Сократ никого не хотел обидеть, просто Сократ ввел одно из определений истины (истина не должна противоречить самой себе). Как только выявлено логическое противоречие, ирония отходила на задний план и в свои права вступала майевтика (повивальное искусство, принятие родов). Мудрец и Сократ «рожают» новую истину, уже логически не противоречивую. Причем истину рожает сам мудрец, Сократ лишь присутствует. Для нас также важно, что Сократ стал философствовать, используя абстрактные понятия, что станет позже традицией науки.

Платон (Аристокл) Править

Теория двух миров.

По Платону существует два мира: мир идей (секс) и мир вещей (космос). Каждый из этих миров обладает своими свойствами.

Существование мира идей Платон доказывает мифологически: миф о пещере; принцип второй навигации; обращение к душе человека.

Человек по Платону состоит из души и тела. Душа бессмертна и принадлежит миру идей. Тело смертно и принадлежит миру вещей. Отсюда душа знает о мире идей и ее задача — вспомнить о нем (анамнезис — воспоминание).На этой концепции Платон строит свою теорию познания. На примере мальчика-раба, Сократ доказывает этот тезис ([i]примечание: Платон был большим поклонником Сократа и поэтому во всех работах как бы говорил от имени Сократа[/i])

Как и Пифагор, Платон считал что архэ является число. Изначально существует единое — 1 единица — это материальное тело, наделенное геометрическими свойиствами. Единица, созерцая себя, порождает двойку (ум). единица и двойка порождают тройку (душа). Чертыре — огонь. Шесть — земля. Восемь — воздух. Десять — символ божества. Двенадцать — эфир. Двадцать — вода. Космос образуется из «земных» стихий — огня, воды, земли, воздуха. Он создан богом Демиургом по образцу мира идей (демиург по гречески — ремесленник). Космос устроен по схеме, о которой говорил Анаксимен. Космомс вечен.

В диалоге «Государство» Платон рассматривает четыре формы несовершенных государств, где каждое следующее хуже предыдущего.

  • Тимократия (власть военных). прообразом такого государства для Платона была Спарта. Мальчики и девочки воспитывались примерно одинаково. Каждое государство воспитывает свой тип гражданина. Тимократический человек законам послушен, с равными почтителен, к рабам беспощаден, но не призирает их. Достоинством читает все военное и прежде всего подвиги а не деньги и не умение красиво говорить. Постепенно целью становится не слва а нажива. Тимократия перерождается в олигархию.
  • Олигархия (власть богатых). Бедные в правлении не участвуют. Олигархический человек чрезвычайно ценит деньги, не допускает пустых трат. Он развращен властью денег. Готов совершить любое преступление. Сдерживает его только страх потерять имущество. Беднота недовольна таким положением дел и при каждом удобном случае бунтует. Если ей удается, она свергает олигархов. Одних убивает — других мзгоняет. Имущество их предается разграблению. Олигархию заменяет демократия.
  • Демократия (власть народа). Формально в государстве все равны. Выбор на гос должности оссуществляется по жребию. В таком государстве закон выполнять не обязательно в связи с частой его сменой. Демократический человек знает только свои права, но не жалает знать обязанности. Любое принуждение вызывает в нем возмущение, как нечто недопустимое. Народ в конце концов устает от анархии и ищет, кому бы передать власть. Как правило, этим человеком оказывается народный любимец. Он то и становится тираном.
  • Тирания (власть одного человека). Если в демократии хотя бы соблюдается видимость закона, то тиран выше всех законов. сначала тиран милостив и кроток, прощает долги, раздает землю свите и народу. Для удержания власти тиран втягивает государство в войну, чтобы народ чувствовал необходимость в нем. Далее тиран уничтожает всех политических противников.
Читайте так же:  Сколько стоит полис осаго аско

Как альтернативу, Платон предлагает свою модель государтва. по Платону государство должно быть подобно душе человека.

Душа состоит из трех частей: разума, воли и чувств. В государстве им соответствуют: правители-философы (главная их добродетель — мудрость), воины-стражи (их добрдетель — мужество), крестьяне-ремесленники (их добродетель — воздержание). Общей для все добродетелей является справедливость. Главная цель государства — благо самого государства.

Во имя этой цели все граждане ограничены в правах:

  • Платон предлагает уничтожить частную собственность: в любом государстве фактически есть два государства (бедных и богатых), которые ведут между собой войну. Эта война в конце концов уничтожит и само государство. Частный собственник думает только о своих интересах и готов предать всех ради денег.
  • Не использовать деньги внутри государства. Они необходимы только для внешней торговли. Таким образом Платон ликвидирует все имущественные споры.
  • Отказ от семьи
    • семья также отвлекает человека от служения государству.
    • для пополнения населения по мере необходимости собираются лучшие мужчины и женщины. Новорожденных дете отбирают и передают на суд старейшинам. Здоровых оставляют, больных уничтожают. Дети воспитываются государством. По мере воспитания выявляются спобобности детей и определяется, в какой класс они попадут. Число граждан ограничено числом плодородной земли (каждый гражданини имеет надел, который кормит его в течение года. Надел нельзя продать, проиграть, обменять).

В государстве по Платону не должно быть:

Считал необходимым рабство

Аристотель (Стагирит) Править

Критика Аристотелем мира идей Платона.

Аристотель критиковал мир идей Платона по следующим основаниям:

  • Если существует два мира и каждый по своим законам, то законы одного не объясняют законы другого[list][*]Идеи вечны, значит не могут объяснить рождение и смерть вещей
  • Идея едина, значит не объясняет множественности вещей

Значит, если мир идей и существует, то он бесполезен для объяснения космоса.

  • По Платону любая идея должна иметь предметное воплощение. Аристотель указывает на то, что некоторые идеи не имеют предметного воплощения (цвет, движение, чувства)
  • По Платону все идеи — субстанции, то есть обладают самостоятельным бытием. Аристотель указывает на то, что некоторые идеи не являются субстанциями (отношение частной идеи к общей)
  • «Третий человек» . Если есть конкретный человек и идея человека, то для объединения необходима третья идея, третий человек. рождается дурная бесконечность.

По Аристотелю существует только один мир — космос. Идеи существуют только в самих вещах. С ними рождаются и умирают.

Как и Платон, Аристотель считал что мир состояит из четырех стихий, но он не отрицал что стихии происходят из чисел — «любое числовое совпадение не случайно». светила и планеты состоят из земных элементов, поэтому изменяются. Звезды и небо созданы из эфира, поэтому они вечны и неименны. За границами космоса находится Бог, который неподвижен но приводит в движение мир. Другой функцией Бога является приведение Космоса в порядок — в гармонию. Бог не создавал мир. Космом вечен, как и сам Бог. Аристотель первым предложил Эмпирическое доказательство шарообразности Земли. Тень Земли на Солнце имеет круглую форму.

Аристотель рассматривает государство с других методологических позиций. Он не пытается создать идеальную модель, а анализирует уже существующие формы государства и из них выбирает лучший вариант. Все государства Аристотель делит на справедливые и несправедливые. Справедливые — это те, где государство служит на благо граждан. В несправедливом государстве граждане служат на благо своих правителей. Далее, он делит государства по количественному признаку.

Спор Сократа с софистами об истине

IV курс, заочное отделение

Контрольная работа №1

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА №1 (вариант № 1)

( IV КУРС, ЗАОЧНОЕ ОТДЕЛЕНИЕ, 1997 / 1998 г.)

Ф.И.О. студента: Дмитрий А. Горбунов.

Дата выполнения работы: 20.12.10

Спор Сократа с софистами об истине.

Софисты, или мудрецы, современники Сократа — это профессиональные риторы-преподаватели, философы, стремившиеся познать основы мироздания и изложить открывшиеся знания в пространных учениях. Главной темой этих учений было исследование первопричин бытия, его составляющих частей и движущих начал. Признаком неистинности такого рода философии Сократ считал коренные, неразрешимые противоречия её отдельных учений. «Говоря об абсолютном и вечном. философы не только не сходятся между собою, но «подобно безумным» совершенно противоречат друг другу относительно того же самого предмета — природы вещей» [1, c.271]. Видя эти тщетные попытки, Сократ приходит к выводу о принципиальной непознаваемости абсолютных истин. Но для внешнего человеческого это знание является закрытым: «если бы мы знали законы природы, тайны мироздания, то сами были бы богами, ибо абсолютное знание свойственно только Богу, а не людям» [1, c.272]. Ограниченный человеческий разум неспособен вместить в себя всех вселенских тайн, и это знание может быть дано ему только путём откровения. Именно поэтому Сократ восстал против бесплодного умствования софистов. С точки зрения Сократа, вес философской мысли должен быть перенесен с недоступных «дел божественных» на «дела человеческие», которые зависят от свободной воли человека и находятся в его власти. То, к чему в полной мере могут быть приложены добродетельные силы Души — к теоретическому и практическому познанию значений таких понятий как право, справедливость, закон, государство, благочестие и мудрость софистами и риторами оставляется в стороне. Сократ же наоборот пытается подвигнуть своих слушателей к исканию истинных норм человеческих отношений посредством самоиспытания и самопознания. По Сократу истинно только то знание, которое может быть применено на практике и единственным способом философского делания может быть только личное благочестие. «Поэтому-то Сократ, сводя добродетель к знанию блага, отрицал, чтобы этому знанию можно было обучать, чтобы его можно было преподавать за известную мзду, как это делали софисты» [1, c.273].

Одним из основных разногласий Сократа и софистов стал вопрос о существовании объективной истины. Софисты были уверены в отсутствии истины вне человека и считали каждого человека вправе принимать за истину то, что подходит для конкретного индивида в конкретном случае в зависимости от личных склонностей, ситуации, выгоды и пр. В вопросе истинности того или иного положения решающим становится субъективное мнение и произвол человека, «меры всех вещей». Т.о. в рассуждениях софистов «о делах человеческих» Сократ не находит ничего, кроме напущенной мнимой мудрости. По его мнению, без непреложных истинных начал, истинных норм человеческой деятельности — теоретической и практической невозможна разумная и созидательная деятельность человека и какое-либо положительное развитие личности. Задача каждого — найти всеобщие и объективные теоретические и практические, логические и этические нормы. К этому и был призван Сократ, как «овод к коню» приставленный к гражданам Афин, не давая сытой успокоенности взять верх, разрушая всякое мнимое знание и «повивая» рождение истины. Причем такой процесс возможен только при условии приложения конкретных усилий каждым конкретным человеком — нахождение всеобщей истины, применимой к каждому из нас, ставится в прямую зависимость от личного благочестия. «Не стыдно ли тебе, что ты заботишься о деньгах. о славе и почестях, а о разумности, об истине и о душе своей, чтобы она была как можно лучше, не заботишься и не помышляешь?» — обращается Сократ к своим согражданам [1, c.266]. Многозаботливости и рассеянности сил человека Сократ предлагает «единое на потребу» — заботу о самом себе, о «самом дорогом», о своей душе. И кроме утверждения о собственном незнании, Сократ вошёл в историю и с проповедью самоиспытания: «Познай самого себя», — призывал философ.

Учение Аристотеля о четырёх причинах.

Продолжая развивать изучение философских проблем, поставленных Платоном, Аристотель оперирует тем же понятийным аппаратом. Элементами единичного бытия являются «материя» (то, в чем реализуется понятие) и «форма» (понятие, которое принимает «материя», когда происходит переход от возможности к действительности), причем «форма» Аристотеля есть синоним платоновой «идеи» (греч. eidos) [2, c.43]. Но для объяснения коренных свойств мира — движения и изменения — понятий «материи» и «формы» недостаточно. Поэтому, анализируя философское наследие своих предшественников, Аристотель вводит две дополнительных категории:

цель, ради которой происходит известное действие.

Например, когда строится дом, то «материей» при этом будут кирпичи, «формой» — замысел (план) дома, причиной движения — деятельность строителя, а целью — назначение дома [3, c.19]. Согласно последующим рассуждениям Аристотеля, эти две побуждающие причины могут быть сведены к единой движуще-формально-целевой причине. Движущая причина обусловлена формой предмета, как архитектор при постройке дома руководствуется чертежом будущей постройки. Так же сводима к формальной причине и целевая причина, которая есть процесс осуществления идеи в конкретном материальном воплощении.

Т.о. любое материальное тело есть единство формы (эйдоса) и материи. Наблюдая окружающий мир, мы можем утверждать, что существование материи без формы (если это не «первоматерия») невозможно. Образы, возникающие в человеческом разуме, невозможны без чувственных представлений, но именно поэтому мы можем говорить о существовании форм вне всякой связи с материей — нематериальны понятия, посредством которых производится утверждение и отрицание, нематериален и ум сам по себе. По словам А.Ф. Лосева, Аристотель является ярким представителем трансценденталистской философии, которая стремится установить условия возможности для существования предмета. Согласно его учению, возможность существования нематериального ума заключена в существовании ума, погруженного в материальность. «Единичный и субъективный ум человека имеет условием своей возможности существование всеобщего и объективного Ума» [2, c.45]. Причем под Умом понимается некое надкосмическое всеобщее «местонахождение идей», эйдос всех эйдосов.

Всякая душа в силу всеобъемлющего четырехпринципного строения есть прежде всего эйдос. Индивидуальная человеческая душа, как смешение растительного, животного и разумного начала, является безусловно смертной. Но осуществлённый в ней эйдос (некоторый принцип, математическая схема) не подвержен никаким изменениям, т.к. категория времени и пространства к нему неприменима. Вследствие этого все эйдосы вселенной не могут существовать отдельно, а находятся в «определённом месте», которым является разумная душа человека. Но в человеке разумный эйдос не имеет возможности раскрыть весь свой умный потенциал в полной мере, т.к. этому препятствуют многие иные несовершенные силы души. Поэтому если бытие человека обусловлено множеством внешних факторов, то бытие Ума независимо и самобытно. Если человеческая душа развивается в разных направлениях, то Ум никуда не движется, т.к. он охватил уже всё. И если четырёхпринципная структура воплощается в человеке относительно, непостоянно и условно, то в Уме и форма, и цель, и причина, и материя сливаются в неразрывное единство. Причем для того, чтобы отстоять неразрывность формы и материи, универсальность четырех принципной теории, Аристотель вводит в Ум, свободный от любых воздействий чувственной материи, особую смысловую внутриэйдическую материю, необходимую для оформления эйдоса [4, c.342-344]. «Ум, который чист от всего чувственно-материального, не может существовать без того, что является для него предметом, поскольку всякое мышление есть мышление о чем-нибудь. Но этот предмет мышления космического Ума есть только он же сам. Следовательно, в Уме мыслящее и мыслимое, то есть субъект и объект, безусловно совпадают, отождествляются или находятся в абсолютном равновесии. Вот эта гармония мыслящего и мыслимого, когда нет ничего такого, что мешало бы мыслящему мыслить, а мыслимому быть мыслимым, и есть то, что Аристотель называет прекрасным», — пишет А.Ф. Лосев [2, c.49].

Читайте так же:  Образец платежное поручение госпошлина ифнс

Т.о. четырёхпринципная структура живой души последовательно сводится к двухпринципной — к конечному торжеству и неразрывному единству эйдоса вещи и её материи. «От этого совпадения эйдоса вещи с её материей богатеет не только материя, которая без эйдоса была бы просто пустой возможностью, а не действительностью, но богатеет и сам эйдос, который без своей материи, т.е. без своего фактического осуществления тоже оказался бы лишь пустой возможностью» [4, c.365]. Как было показано выше, наибольшую степень раскрытия четырехпринципная структура получает в бытии трансцендентного чувственному миру всеобщего Ума, в котором обретается предел всякому развитию и единству, единству желаемого и действительного. Причем эйдос всех эйдосов формирует как космическую материю, выражая посредством её содержание, так и «нематериальную», внутриэйдическую умственную субстанцию.

Учение Платона о трех ипостасях и материи.

Значение вклада Платона в развитие античной философской мысли трудно переоценить. По словам А.Ф. Лосева, «коренная реформа всего платонизма позднего времени была произведена Платоном, который впервые с огромной энергией выставил учение о сверхумственном первоединстве и о проистекающих отсюда эманациях единораздельных цельностей» [5, c.559]. По Платону, всё мироздание представляет собой совокупность ступенчато эманирующих сущностей, причем по мере отхода от первоединой сущности свойства каждого последующего начала сужаются и сокращаются. Эти сущности Платон называет вышебытийным Единым, Умом, Душой и космосом. Платон отделяет чувственный космос от трех сверхчувственных природ или ипостасей (hypostseis) — Души, Ума, Единого. Единое является последним, наиболее общим основанием бытия, из которого проистекает всё и которому всё причастно. О Едином можно говорить только в апофатических терминах, его нельзя познать, но люди, одарённые высшей способностью, «способностью умственного созерцания (интеллектуальной интуиции). устремляются к единому и остаются в лучах его свет. Они похожи на человека, возвратившегося после долгого отсутствия в отечество» [6, c.511]. Но личностей, способных возвыситься до созерцания первоначального единства, единицы. Поэтому для того, чтобы показать зависимость всего от первосущего Платон в своих рассуждениях последовательно восходит от чувственного осязаемого мира к сверхчувственному истоку. Существование Души, цельной субстанции, управляющей телом, борющейся со страстями, с желаниями тела, не вызывает сомнений. Одушевление существует всюду и предполагает отличное от вещества (космоса) начало — Душу. Существование объективной красоты также подразумевает наличие деятельного начала, «осуществляющего форму и соединяющего форму и вещество, — сами по себе внешние друг другу. Деятель этот — душа мира. Т.о. от чувственного мира мы поднялись до души, всё оживляющей» [6, c.512]. Можно сказать, что под Душой Платон понимает «субстанционально-смысловую и самодвижно творящую основу» [5, c.594]. Размышляя над устройством мира, Платон замечает, что Душа, сообщающая материи жизнь, не является хаотическим началом. Ей присуща закономерность и целенаправленность, формирующая мир определённым образом. Следовательно кроме жизнетворящего принципа необходимо выдвинуть принцип Ума, «и притом такого ума, который был бы уже выше души и был бы не самой душой, а принципом её самодвижного становления». Ипостаси Ума и Души есть не только наименования совокупностей свойств, но они должны быть самими собою, определённым субстанциональным бытием, а не чем-либо другим, «т.е. законом единичным и. единственным» [5, c.594]. Высшее место в предложенной иерархии принадлежит Единому: это первосущее (to proton), лишенное границ, формы, каких-либо определений и стоящее выше всякого существования и мышления. «Поскольку природа Единого творит все вещи, — пишет Платон, — оно само не есть что-либо из них. Следовательно, оно не есть ни качество, ни количество, ни душа, ни дух. Оно не движется и не покоится, не находится в пространстве или времени; оно совершенно однородно, более того, существует вне рода и до всякого рода, до движения и покоя. Ибо такие свойства присущи только сущему и делают его многим» (Энн., VI, 9, 3). По словам А.Ф. Лосева, учение о Едином не есть «ничем не обоснованная и фантастическая мистика», но его можно охарактеризовать как «простейшую и вполне рациональную диалектику» [5, c.498]. Любой предмет обладает некоей совокупностью разных свойств и качеств, но все его характеристики, взятые вместе, не являются этим предметом, а сам предмет есть их носитель. Именно Единое даёт возможность множеству свойств принадлежать одному предмету. Ни на что не сводимое первоединое есть беспредикатный носитель всех бесконечных свойств существующей действительности. Единое, как объединяющее начало, охватывает всё и существует во всём. Именно с этим связан крайний апофатизм при описании Единого. Благодаря его существованию возможен сам процесс познания — исследуя себя, человек познаёт и окружающий мир, т.к. все три ипостаси во всей полноте присутствуют в человеке. Познание же Единого невозможно, т.к. при этом происходит разделение на субъект и объект. Любая положительная характеристика противопоставляет Единому иной объект, разделяет и усложняет его. Единое просто, безусловно и самодовлеюще и совершенно неописуемо, т.к. нельзя выйти за его пределы и охватить его умным взором. И в то же время существуют и и положительные характеристики Единого, Платон называет его абсолютным благом, абсолютной мощью — все положительные качества собраны в нем в превосходной форме.

Каким образом Единое существует во всём и всё причастно ему? Отвечая на этот вопрос Платон развивает учение о последовательном нисхождении первоначала к чувственным фомам. Единое как бы переполнено самим собою, оно не может не творить, т.к. это свойство его природы, «и это-то переполнение произвело нечто другое. Произведённое им обращается к нему, наполняется им и его созерцает: таким образом возникает Ум» (Энн. V 2, 1). На уровне ума уже появляется некая множественность идей, которые есть «одновременно и мысль Ума, или даже сам Ум, и мыслимая сущность, ибо каждая идея не отлична от Ума, но есть Ум. Ум же в своей целостности есть совокупность всех идей» (Энн. V, 9, 8). По мере удаления от Единого множественность возрастает, сила же и мощь ограничиваются. На уровне Души мы уже имеем внешнее единство, объединяющее в себе различные формы, мысли, рассудочную деятельность и пр. [7, c.74]. Душа также является творческим началом, с её помощью оформляется материальный космос. Но в то же время нельзя сказать, что вне Души что-либо существует. Вне её — небытие, материя без формы, «не более как мертвый труп, земля и вода, или даже нечто худшее — тёмная бездна вещества и небытие, — нечто такое, чего, по словам поэта, ужасаются даже боги» (Энн. V, 1, 2). Единство небытия и Души порождает чувственный мир, следующую ступень умаления Единого. И все недостатки вещественного мира связаны именно с проблемой его удалённости от первоначала. Сама материя не является бытием, а только его возможностью, которая реально себя проявляет в виде становления чего-нибудь нематериального, а именно эйдоса или формы. Платон различает два типа материи — чувственную и умопостигаемую. «Своё учение о непрерывном становлении материи он (Платон) применяет во всех областях реальной действительности, и прежде всего в своих трех основных ипостасях» [5, c.615]. Своя собственная материя существует не только у Души, но и в Уме и в Едином. Ум, в котором мы уже можем проследить некую непростоту и множественность, делится на мысль и предмет этой мысли, на собственно Ум и бытиё. Идея формирует умопостигаемое вещество, противопоставляемое эйдосу или форме. Платон говорит о том, что материя и Душа находятся в таком соотношении как сеть и море, чувственным аппаратом мы можем уловить лишь незначительную часть всего богатства, присущего Душе. Аналогично соотношение Ума и Души, Единого и Ума. Очень важна для философа и концепция неаффицируемости высшего низшим. Мир материальный не воздействует на Душу, также и мы в силах созерцать Единое, но не в нашей власти изменить умопостигаемый мир. Материя всегда является страдательным, подчинённым началом [8, c.11].

Говоря о сверхразумном первоединстве, Платон видит здесь кроме неизречённой запредельности такую «сверхсловесность, которая есть она сама, а не что-нибудь другое. А это значит, что такую сверхсловесность можно и наименовать соответствующим образом, а тем самым применить к ней необходимые логические категории. Правда, категории эти не могут быть качественно полными понятиями, поскольку понятия — это уже сфера ума, но они могут и должны быть бескачественными понятиями, т.е. чистыми количествами, чистыми числами. И вот эти-то числа и существуют как в своей раздельности, так и в своей континуальной непрерывности» [5, c.615]. Т.о. принцип материя — форма, несмотря на всю антиномичность этого утверждения, сохраняется и в Едином в виде континуальной непрерывности, числовой материи и принципа её организации.

Трубецкой С.Н. Курс истории древней философии — М.: Гуманит. Изд. центр ВЛАДОС; Русский Двор, 1997. — 576 с., илл.

Лосев А.Ф. История античной эстетики. Аристотель и поздняя классика. М., «Искусство», 1975.

Аристотель. Сочинения в четырех томах. Т. 1. Ред. В.Ф. Асмус. М., «Мысль», 1976.

Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. Платон. Аристотель. — М.: Мол. Гвардия, 1993. — 383[I] с., ил. — (Жизнь замечат. Людей. Сер. биогр.; Вып. 723).

Лосев А.Ф. История античной эстетики. Итоги тысячелетнего развития: В 2-х книгах. Книга 1. — М.: Искусство, 1992. — 656 с.

Асмус В.Ф. Античная философия. Учеб. Пособие. Изд. 2-е, доп. М., «Высш. Школа», 1976.

Лега В.П. История античной философии. Изд. Православного Свято-Тихоновского Института, 1997 г.

Лега В.П. История западной философии. Изд. Православного Свято-Тихоновского Института, 1997 г.

Философские учения софистов и Сократа. Сократические школы

Крупным шагов в истории греческой философии стало перемещение философских интересов из сферы натурфилософии в область этики, политики, теории познания. Речь идет о софизме.

Софисты (от греч. sophistes — умелец, изобретатель, мудрец, лжемудрец) первыми в центр философского внимания поставили человека. Термин софист можно понимать двояко, так называли: 1) умных, изобретательных, искусных, знающих людей, иногда людей специальной профессии; 2) в узком смысле — учителей мудрости и красноречия, философов 2-й половины V—1-й половины IV вв. до н. э., которые впервые в Греции стали преподавать своё искусство за деньги. Появление софистов неслучайно: развитие рабовладельческой демократии, развитие политических, социальных отношений, создание общественных институтов настоятельно требовали нового типа философии. Софисты обучали риторике, поэтике, умению вести спор, философии, логике.

Читайте так же:  Досрочная пенсия в 2019 году последние новости по сокращению

Их появление было обусловлено исторически: в греческих полисах развивалась общественная жизнь, и для того чтобы соответствовать новым требованиям, необходимо было обладать определенными навыками. Среди греков стали пользоваться уважением умения красиво говорить (искусство риторики и поэтики), умение правильно рассуждать (логика), умение думать, размышлять (философия). Таким образом, главным в греческих полисах становится человек. Именно человек выходит в центр философского внимания софистов, а затем — Сократа.

Для того, чтобы привлечь к себе как можно больше учеников, софисты сделали из философии своего рода шоу, демонстрируя свою ловкость в решении философских проблем. Софисты стали на путь релятивизма, т.е. относительности. Они полагали, что об одной и той же вещи могут быть сделаны два противоположных утверждения.

Протагор (480—410 гг. до н.э.) прославился своим тезисом: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют. Когда дует ветер, одному холодно, а другом нет. Мы, следовательно, не можем сказать об этом ветре, что он на самом деле холоден или нет. Каждому рассуждению противостоит равносильное». Протагор опирался на учение Гераклита о всеобщей текучести. Он отрицал достоверное познание объективного мира и признавал только текучесть чувственных явлений. Протагор опирается на релятивизм (от лат. relativus — относительный), методологический принцип, состоящий в метафизической абсолютизации относительности и условности содержания познания. По теории Протагора обо всём можно сказать как что-то одно, так одновременно и нечто иное, ему противоречащее. Этот релятивизм проводился у Протагора и в религиозной области: «О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет, ни того, каковы они по виду». Такая позиция была осуждена: он был обвинен в атеизме, а его сочинение о богах было сожжено. Наиболее значительными софистами помимо Протагора были Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт, Критий.

Однако не стоит однозначно негативно относиться к софистам. Они совершили важный поворот: в философии софистов и Сократа человек становится единст­венным бытием. Человек становится не только объектом познания, но и субъектом. Эта идея очень четко была сформулирована известным софистом Протагором: «Чело­век есть мера всех вещей существующих и не существующих». Таким образом, что со времен софистов и Сократа проблема человеческой личности становится одной из важнейших проблем философии.

Софистов следует квали­фицировать, во-первых, как субъективных идеалистов, а во-вто­рых, как агностиков. Субъективный идеализм заключается в том, что они отдают приоритет человеческому духу над материей. Агнос­тицизм — в учении об относительности всех наших суждений и знаний. «О всякой вещи есть два мнения, противополож­ных друг другу» — учил Протагор. И можно с успехом отстаивать любое из этих мнений. И, следовательно, критерием, мерой истинно­сти утверждения, следует считать интересы конкретного человека или какого-то сообщества. Однако релятивизм софистов ограничен. Он не доходит до полного отрицания возможностей обще­значимого знания. Из рассуждений Протагора также следует, что абстрактной исти­ны нет, истина всегда конкретна.

Сократ (470—399 до н.э.) первоначально был учеником софистов, а затем их непримиримым оппонентом. Софисты поставили в центр бытия конкретного человека. Поэтому истина всегда у них относительна, ибо зависит от конкретного человека. Сократ же встал на путь обобщения — он занялся поиском универсалий. Сократ вошел в историю человечества как образчик философа, отстаивающего истину. Он принял смерть (выпив яд цикуты), хотя мог избежать ее, но не пожелал этого, ибо это было бы воспринято как отказ от собственных убеждений.

Сократа считают отцом диалектики. Действительно, он разработал систему ведения беседы, при которой правильно ставились вопросы, что облегчало поиск ответа. Основными компонентами его метода были ирония и майевтика (от греч. «повивальное искусство»).

Ирония использовалась Сократом для вскрытия внутреннего противоречия в речи собеседника. В конечном счете, собеседник осознает ошибочность своих убеждений. Но он еще не может найти правильный ответ на поставленный вопрос. Здесь вступает в силу майевтика — т.е. Сократ начинает помогать собеседнику сформулировать правильный ответ, прийти к умозаключению. Подобный метод в полной мере раскрывается в диалоге. Основные темы диалогов: что есть красота, истина, добро, справедливость и т.п. Показывая ограниченность частных мнений относительно этих явлений, Сократ помогал собеседникам прийти к пониманию абсолютной красоты, истины, добра.

В конечном счете, Сократ разрабатывал учение об универсальном разуме.

Этика Сократа базируется на таких понятиях как знание, мудрость. Знающий добро, поступит по-доброму, а поступающий по-злому или не знает, что такое добро, или творит зло в целях конечного торжества добра. Таким образом, нравственное зло идет от незнания, значит, знание — это источник нравственного совершенства. Истина и нравственность, для Сократа, — совпадающие понятия. Сократ называл три основных челове­ческих добродетели:

1) умеренность (знание как обуздывать страсть);

2) храбрость (знание как преодолевать опасности);

3) справедливость (знание как соблюдать законы божественные и человеческие).

Идеи Сократа получили свое дальнейшее развитие в ряде философских школ.

Киники (от греч. kýon, родительный падеж kynós — собака; или греч. kynikói, от Kynósarges — Киносарг, холм и гимнасий в Афинах, где Антисфен занимался с учениками; лат. cynici — циники). Наиболее известные представители этой школы — ее основатель Антисфен, Диоген Синопский и Кратет.

Киники поставили главной задачей разработку метода личного существования, определенного образа жизни. Их философия носила характер скандала, публичности. Киники отрицали многие общественные идеалы («без общины, без дома, без отечества»), ввели термин «космополит» — «гражданин мира» — ибо по их философии везде можно прожить одинаково, сообразуясь только своим личным законом, а не общественным. Учение киников было создано в условиях кризиса античного полиса людьми, не имевшими своей доли в гражданском укладе жизни (основатель кинизма Антисфен был незаконнорождённым). Это личный опыт индивида, который может духовно опереться лишь на самого себя. Это были своего рода юродивые, отрицавшие общественные устои, порядки, убеждения. Они хотели быть «нагими и одинокими». Основная идея киников — через унижение, отрицание, терпение, аскезу и т.д. — придти к ощущению внутренней личной свободы. Элементы кинизма обнаруживаются в стоицизме, христианском аскетизме. Можно сказать, что кинизм есть своего рода идеальное коммунистическое учение, ибо киники отказывали в праве на существование правительству, частной собственности, браку, религии и т.д.

Для киников характерна автаркия (греч. autаrkeia, от autós — сам и arkiō — нахожусь в достатке), т.е. самодостаточность, самоудовлетворённость.

Киренаики. Эту школу основал Аристипп (435—355 до н.э.) из Кирены, ученик Сократа. Основной задачей киренаиков было достижение удовольствия, однако совершенно определенного: мудрец наслаждается удовольствием, не поддаваясь тому, чтобы оно овладело им.

Принцип киренаиков заключался не просто в наслаждении, но в свободе духа, который всегда наполнен наслаждениями, что бы на него ни действовало, независимо от внутреннего самонаслаждения духа от каких бы то ни было внешних влияний. «Вещи себе подчинить, а не им подчиняться стараюсь» — Аристипп.

По Аристиппу, надо выработать в себе полную свободу в приятии и неприятии жизненных фактов и на все решительно в мире реагировать только переживанием удовольствия.

Когда Дионисий Сиракузский прислал ему на выбор трех красивых рабынь, то он, боясь оказаться в положении Париса, сначала выбрал всех трех, а подходя к своему дому, всех трех отпустил на волю. Когда во время одного путешествия его слуга, несший деньги, устал от этой тяжести, то он велел выбросить излишек денег и нести то, что было нетрудно нести.

Киренаики признавали только настоящее, которым мы можем распоряжаться. Поэтому не следует сетовать на прошлое или страшиться будущего.

Мегарская школа возникла в IV в. до н.э. Ее основал Евклид из Мегары. Мегарики поддерживали учение о Едином, которое они приравняли к Благу (следуя Сократу). Это Единое — нерасчлененное, а потому мегарики целиком поддерживали отрицание чувственной множественности, проповедуемой Зеноном Элейским. Мегарики, следуя ему, открыли многие новые парадоксы, основанные на двусмысленности.

Вот один из древних («рогатый») парадоксов, приписываемый Евбулиду: «Что ты не терял, то имеешь. Рога ты не терял. Значит, у тебя рога». Здесь маскируется двусмысленность большей посылки. Если она мыслится универсальной: «Все, что ты не терял. », то вывод логически безупречен, но неинтересен, поскольку очевидно, что большая посылка ложна; если же она мыслится частной, то заключение не следует логически. Последнее, однако, стало известно лишь после того, как Аристотель создал логику.

При этом мегарики вовсе не отрицали чувственного мира, хоть и не считали его познаваемым. В большинстве своем интересы мегариков были направлены на вопросы логики, искусства, словесного спора, эвристики.

Другие статьи:

  • Залог комфорта Межкомнатные двери – залог удобства и комфорта Межкомнатные двери появились достаточно давно. Изначально, они появились в древнем Китае, во времена, когда книги были невероятной ценностью и их охраняли больше, чем императора. Собственно, именно в императорской […]
  • Адвокат фролова Коллегия адвокатов “Фролов и партнеры” Коллегия адвокатов «Фролов и партнёры» работает на рынке юридических услуг, защищая интересы граждан и компаний, действуя строго в соответствии с Федеральным законом «Об адвокатской деятельности и адвокатуре в РФ». Коллегия […]
  • Ставиться ли печать в приказ о приеме на работу Приказ о приёме на работу Процесс временного трудоустройства практически всегда завершает приказ (распоряжение) о приеме на работу работника по срочному трудовому договору на год или другой период. В 2018 году форма этого документа не является строгой, хотя в […]
  • Об акционерных обществах федеральный закон рф от 26 декабря 1995 г 208-фз Об акционерных обществах федеральный закон рф от 26 декабря 1995 г 208-фз Федеральный закон от 26 декабря 1995 г. N 208-ФЗ"Об акционерных обществах" С изменениями и дополнениями от: 13 июня 1996 г., 24 мая 1999 г., 7 августа 2001 г., 21 марта, 31 октября 2002 г., […]
  • Деньги под залог птс вологда Автоломбард в Вологде — кредиты под залог ПТС, автомобиля за 30 минут Кредитный калькулятор Заполните анкету онлайн и приезжайте сразу за деньгами Условия и программы кредитования в автоломбарде Автоломбард в Вологде одобряет кредиты под залог автомобиля и ПТС […]
  • Заявление на выселение из нежилого помещения Выселение из нежилого помещения Выселение из нежилого помещения возможно при обстоятельствах, указанных в соглашении об аренде. Нежилые помещения могут предоставляться во временное пользование гражданам и юридическим лицам, которое оформляется путем заключения […]
  • Заместитель прокурора домодедово Уволен зампрокурора Московской области Неожиданные новости поступили из прокуратуры Московской области. В ряде СМИ появилась информация о том, что заместитель прокурора Московской области Станислав Буянский несанкционированно проник на территорию […]